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quarta-feira, 12 de outubro de 2011

Alquimia Taoísta

Por Aoi Kuwan
Assim como possuíamos a Alquimia no Ocidente, há também a Alquimia no Oriente, mais conhecida como Alquimia Taoísta. Nesta, a procura simbólica é pelo elixir da imortalidade, enquanto naquela a procura é pela fórmula da transformação do “chumbo em ouro”. Simbolismos diferentes para designar a mesma busca.

A Alquimia Chinesa é baseada nos princípios inicialmente expostos nos textos Taoístas sobre a relação do Tao e das Dez Mil Coisas (o Diagrama do Grande Princípio Primordial), ou o Absoluto e o Relativo. Seus ensinamentos e práticas se concentram na ideia do elixir, geralmente referido como o Elixir Dourado (jindan).

Em suas práticas, a elaboração do elixir possui dois significados principais. No primeiro, o elixir é obtido atraves do aquecimento de seus ingredientes em um cadinho. Essa prática, bem como o ramo da alquimia ao qual ela está associada se chama “waidan“, ou a “alquimia externa“, que envolve o cultivo e a ingestação de ervas e de minerais medicinais.

No segundo, os ingredientes do elixir são os principais componentes do cosmo e do ser humano, e todo o processo alquímico ocorre dentro do indivíduo. Essa segunda prática – que se utiliza de alguns métodos de meditação taoísta e das técnicas fisiológicas de auto-conservação -, bem como o seu ramo alquímico correspondente, chama-se “neidan“, ou a “alquimia interna“, e envolve o cultivo e a circulação dos Três Tesouros da Vida: Jing, Qi e Shen.

Conhecidos simplesmente como “os três tesouros”, eles se referem a três conceitos de energia da medicina tradicional chinesa que são essenciais para o desenvolvimento da vida: jing, qi (chi ou ki), e shen.

Jing
Jing, escrito com mesmo kanji “sei” de Yousei, é a essência, a energia primordial única de cada pessoa, com a qual ela nasce, e que é passada pelos pais através da concepção. É a energia vital essencial no sistema reprodutor que permite a procriação da espécie humana. Ela está intimamente relacionada ao conceito de DNA, e governa o processo de crescimento e de desenvolvimento do corpo.

Qi
Qi, também conhecido como chi ou ki, é a energia vital do corpo. Ela resulta da interação das energias yin e yang no corpo humano e seu fluxo constante proporciona um corpo saudável. Bloqueios no fluxo de qi geram doenças, que podem ser curadas atráves da acupuntura ou do reiki, ou de ervas medicinais.

Na Medicina Tradicional Chinesa, dividimos e classificamos o Qi (ou ki, em japonês) conforme a sua origem e a sua esfera de atuação. Assim, podemos encontrar em diversos textos expressões como “Qi Original”, “Qi dos Alimentos”, “Qi Verdadeiro”, “Qi Adquirido” e várias outras, sinônimas ou não.

 Devido às mais variadas formas de traduzi-los, pode parecer difícil à primeira vista saber exatamente de qual tipo de qi este ou aquele autor está se referindo. Para acabar com esse problema, segue abaixo uma breve explicação sobre os diferentes tipos de Qi e termos sinônimos usados para cada um deles.

Yuan Qi, Qi Original – Também chamado de Qi Pré-natal, Qi Inato, Qi Congênito e Qi do Céu Anterior. É o Qi com o qual nascemos. É a energia que herdamos dos nossos pais e que está associada ao DNA e ao karma que trazemos para esta existência. Ele é formado pelo Jing e está armazenado no Ming Men, ou a Porta da Vida.

Qi Adquirido – Também chamado de Qi Pós-natal e Qi do Céu Posterior. É o Qi que geramos após o nascimento através do consumo dos alimentos, da respiração, da prática do chi kung (qigong). Ele é dividido em:

Gu Qi, Qi dos Alimentos – É a energia oriunda dos alimentos que comemos.

Kong Qi, Qi do Ar – Também chamado de Qi Celeste, é a energia oriunda do ar que respiramos.

Zong Qi – Chamado de Qi Adquirido [propriamente dito]. É composto pela interação do Gu Qi e do Kong Qi.

Zhen Qi, Qi Verdadeiro – É o Qi que circula pelos nossos meridianos. Ele tem origem no Zhong Qi, que é formado pela interação do Gu Qi (Qi dos Alimentos) e do Kong Qi (Qi do Ar).  Auxiliado pelo Yuan Qi (Qi Original), o Zhong Qi se transforma em Zhen Qi, que é composto – e, portanto, dá origem – pelo Ying Qi (Qi Nutritivo) e pelo Wei Qi (Qi Defensivo).

Ying Qi, Yong Qi, Qi Nutritivo – É o Qi que circula pelos meridianos, nutrindo todos os nossos órgãos. É este Qi que é ativado pelas agulhas da acupuntura.

Wei Qi, Qi Defensivo – É o Qi que circula fora dos vasos, na superfície da pele. Tem a função de proteger e de defender nosso corpo dos ataques de Qi negativos, de aquecer e de nutrir a pele e os músculos, de abrir e de fechar os poros da pele, controlando, assim, a temperatura do corpo.

Curiosidade: Yuan Qi, em japonês, é Genki, que significa saúde, energia, vitalidade; daí advindo a tradicional frase: “ogenki desu ka” ou coloquialmente “genki desu ka”, que significa “Está tudo bem?”.

Shen
Shen, escrito com o mesmo kanji de “kami”, significa “mente” ou “espírito”, e relaciona-se com os processos mentais que ocorrem nos planos superiores. Não se restringe apenas ao sistema nervoso do corpo humano, mas também ao aspecto espiritual do indivíduo. Enfraquecida, a energia Shen se manifesta como ansiedade, depressão leve ou inquietação crônica. Quando muito fraca, é um indício de problemas psicológicos. A energia Shen pode ser fortalecida através da meditação e de exercícios físicos como o Tai Chi e o Chi Kung.

Cada uma dessas energias está relacionada a três centros de energia do corpo humano chamados de Dantian: Jing está localizado do Dantian Inferior; Qi, no Dantian do Meio; e Shen, no Dantian Superior. O equilíbrio e a circulação da energia qi  em cada um dos três Dantians proporciona uma vida longa e saudável.


Aoi Kuwan é autora do blog Magia Oriental, dedicado à divulgação das tradições e sistemas de magias orientais, especialmente aqueles ligados ao Japão.


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