Por Alan Briskin
Durante um período de grande
seca, um mestre taoísta foi questionado por membros de uma aldeia se ele
poderia ajudar a trazer chuva para os seus campos secos. Eles confessaram que
já haviam tentando muitas outras abordagens antes de chegar até ele, mas sem
sucesso.
O mestre concordou em vir e
pediu uma pequena cabana com um jardim que ele pudesse cuidar. Durante três
dias, ele cuidou do jardim, não fazendo rituais especiais ou pedindo mais
alguma coisa aos aldeões. No quarto dia, a chuva começou a cair na terra árida.
Quando perguntado como ele tinha alcançado tal milagre, o mestre respondeu que
ele não era responsável pela chuva. No entanto, ele explicou, quando ele veio
para a aldeia, ele sentiu a desarmonia dentro de si mesmo. Todos os dias,
enquanto cuidava do jardim, ele voltava um pouco mais para si. Quando ele
voltou a se equilibrar, a chuva veio naturalmente.
Ouvi dizer que essa era uma
das histórias favoritas do psicólogo Carl Jung, contada por Richard Wilhelm,
tradutor do texto de adivinhação chinês, I Ching: Book of Changes. Jung
acreditava que as crenças taoistas espelhavam sua própria compreensão de que o
que chamamos de consciência pessoal é apenas uma percepção parcial de um todo
maior. Há maneiras de abrir a mente, conectando-nos com um inconsciente
coletivo, permitindo-nos acesso a ritmos universais mais amplos. E a partir
desse emaranhado frutífero, podem surgir eventos paralelos, como o que
aconteceu entre o mestre taoista e a chuva caindo.
Mais tarde, Jung chamaria
essas aparentes coincidências de sincronicidade, um princípio psicológico que
trata a atitude interior da pessoa como inseparável dos eventos que ocorrem no
mundo. Jung, no entanto, não estava sugerindo ou igualando a sincronicidade com
a causalidade. O mestre taoísta não fez a chuva cair. Em vez disso, Jung
acreditava que havia processos paralelos nos quais os eventos externos
espelhavam a atividade psíquica. Ele ficou impressionado com a visão de Wilhelm
de que tao, normalmente traduzido como meio ou atalho, poderia ser melhor
entendido como significado. A sincronicidade poderia ser entendida como
coincidências encadeadas por significado, uma maneira de saber que era
potencialmente tão impactante quanto os conceitos ocidentais de causalidade.
Todos nós temos alguma
intuição de um fino véu que nos separa de uma consciência universal mais ampla.
Jung não estava sozinho em acreditar que esse véu poderia ser levantado. O
filósofo e romancista Colin Wilson escreveu sobre uma “mente subconsciente” que
entorpece, “como um braço sobre o qual eu tenho sido deitado em seu sono, e
tornou-se completamente morto e insensível.” A tarefa é restaurar a circulação
entre a mente subconsciente e o fluxo da vida. Ao fazer isso, despertamos um
sentimento de conexão com o medo e o mistério. E ao despertar para essa
possibilidade, ocorre uma transformação fundamental. Eles não são mais sujeitos
passivos à mercê dos eventos, mas nos tornamos participantes ativos que
traduzem significado para a vida.
A parábola do mestre taoista
representa um símbolo da mente desperta, uma pessoa que restaurou a circulação
entre ele e o Universo? E se este é o caso, então devemos novamente considerar
a atitude sincrônica em relação à vida. Quando restauramos o equilíbrio e o
significado em nós mesmos, semeamos o mundo ao nosso redor com esperança e
propósito.
Fonte: Daily Good
Retirado de: https://www.pensarcontemporaneo.com/traduzindo-significado-para-a-vida-uma-parabola-taoista/
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